Самые красивые храмы москвы

История основания

В Евангелии есть эпизод, когда Иисус беседовал со своими учениками, спрашивая их, за кого Его принимают. Отвечали по-разному, и только Петр, отвечая, сказал:

«Ты – Христос, Сын Бога Живаго». Господь соглашается с ним: как ты сын своего отца – Ионин, так и Я – Сын Отца Моего Небесного, эта тайна открыта тебе Моим Отцом, и тут же дает обещание апостолу: «ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»(Мф.16:18-19).

Этот знаменательный эпизод многие толкователи полагают началом новозаветной Церкви.

Однако, есть и другое представление о Церкви, как предвечном Божием определении. Раннехристианский писатель Ерм пишет о ней, что «сотворена она прежде всего, и для нее сотворен мир». По учению святых отцов еще в раю, когда до грехопадения Адам общался с Богом, находился с Ним рядом, беседовал – это была первозданная Церковь.

Господь дал обетование – Завет — людям, потерявшим рай, вел и воспитывал Свой народ в Ветхозаветном вертограде богообщения. И в древней пустыне цвели редкие цветы богоискания, как поется, в «языческой неплодящей церкви». Пройдя долгий путь, полноты Церковь достигла только с момента Боговоплощения. Господь Иисус Христос осуществил ее в своих учениках в Пятидесятницу.

«И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян.2:2–4).

История христианской церкви началась со схождения Духа Святого на апостолов во время праздника Пятидесятницы в Иерусалиме. Сказано, что в тот день, после Петровой проповеди крестились три тысячи мужчин и женщин. Так родилась первая христианская община.

Несмотря на гонения первых веков, христианская церковь быстро распространялась по всем языческим странам, окружавшим святой город Иерусалим. Апостольской проповедью, трудами, кровью и потом первых учеников все шире раскидывалась сеть Евангелия. Когда-то Иисус обещал им, что они из рыбаков станут «ловцами человеков» — и это исполнилось.

Толкуя 5 главу Евангелия по Луке, блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Синагога иудейская трудилась всю ночь и ничего не поймала, ночью было время без Христова света. Пришел Спаситель и по Его слову Петр и апостолы, поставленные на место законоучителей, закинули сеть Евангелия и уловили множество людей. Так много людей, что апостолам пришлось приглашать и еще соучастников — пастырей и учителей церквей.

«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Дяен.6:7).

Внутреннее устройство собора

Конструкция собора включает в себя девять небольших храмов. В соответствии с церковной традицией планировка храмов строго регламентирована. Их строят в форме креста, корабля или круга. В плане собор представляет восьмиконечную звезду – символ жизни будущего века. Алтари придельных храмов освящены в честь церковных праздников и святых, дни празднования и почитания которых ознаменовались важнейшими этапами в завоевании Казани и Среднего Поволжья:

• центральный придел посвящен Покрову Пресвятой Богородицы;
• Троицкий — на востоке;
• на западе — в честь Входа Господня в Иерусалим;
• на северо-западе — в честь равноапостольного Григория Великого, просветителя Армении;
• на юго-востоке — в честь преподобного Александра Свирского;
• на юго-западе — в честь преподобного Варлаама Хутынского;
• на северо-востоке — в честь святителя Иоанна Александрийского;
• на юге — Свято-Никольский;
• на севере — в честь свв. мучеников Адриана и Наталии.

Позже были пристроены еще два придела: в честь св. Василия Блаженного и колокольня с алтарем, посвященная св. Иоанну Московскому.

Доработки и изменения

Храм на Красной площади в Москве не сразу имел изначальный вид, а несколько раз видоизменялся. После основной постройки его постоянно улучшали. По задумке архитекторов собор был полностью белым и построенным из белокаменных глыб, но в XVII веке это изменилось. Вместо белых стен – орнаментальная живопись.

Вместо золотистого купольного покрытия – декоративная обработка в современном ее виде. Окончательно неизвестна полная разгадка такой цветности куполов. Есть только предположения, что строятся на предании об Андрее Юродивом, который и связан с праздником Покрова Божией Матери. Он видел в своем сне Небесный Иерусалим в виде цветущего сада.

Постепенно все детали собора улучшались без резких изменений в архитектуре. Деревянные ненадежные шатровые постройки заменялись каменными, купола полностью были сделаны из металла. В подклет собора, подземное перемещение, были перенесены для сохранности престолы из разобранных церквей.

Там хранились престолы из церквей «на крови», которые располагались на старых местах публичных казней. По различным сведениям, таких престолов было от 13 до 20. Тогда же перенесены и несколько престолов из сгоревших московских храмов.

Переименовываются и несколько приделов: по ходатайству богатой вкладчицы церковь Киприана и Иустины переименовывают в церковь ее святых покровителей Адриана и Наталии, а церковь Трех Константинопольских патриархов теперь носит название в честь Александрийского патриарха Иоанна Милостивого.

Эти названия будут закреплены до XX-го века. Так же в Покровскую церковь переносится иконостас из кремлевской церкви. Добавляется травный орнамент на парапетах и внутренней отделке галерей и, в целом, собор почти завершает все реставрационные работы.

Троицкий пожар в 1737 г. почти полностью уничтожил внутреннее убранство собора. Его восстановление затянулось надолго, так как тогда пострадала вся Москва

Особое внимание реставрации было уделено в период 1784-1786 гг. В это время внешний вид собора был изменен: надстроенную Феодосиевскую церковь разобрали

Церковь как Тело Христово

«Христос глава Церкви, и Он же Спаситель (Ее) тела»(Ефес. 5, 23−26).

Церковь есть Богочеловеческий организм – Глава Христос, а люди составляют ее тело. Такое сравнение дает святоотеческая традиция. Как любое тело имеет разные члены и составы, так и в Церкви каждый член имеет свое место.

Святитель Иоанн Златоуст, указывая на тесную связь всего церковного организма, говорит:

«Члены нашего тела имеют каждый и свою частную деятельность и общую; равно и красота их есть общая и частная, и тогда, когда они, по-видимому, разделены между собою, на самом деле тесно соединены, так что с повреждением одного, повреждается и другой».

И продолжает, указывая на единство тела Церкви:

«Если разрушится тело, то не будет пользы от целости каждого из них порознь: глаз ли останется цельным, или нос сохранится, по расторжении союза не будет от этого никакой пользы, а если союз сохранится, то они, хотя бы и повредились, однако держатся и скоро выздоравливают».

Таинственное проявление жизни единого Богочеловеческого организма происходит в церкви каждый день. Каждый день в Церкви совершается исполнение всех смыслов — Божественная Литургия. На Литургии святого Василия Великого возносится молитва о единстве:

«Нас же всех, от Единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во Единаго Духа Святаго причастие…». Такое единение людей на земле возможно только в Церкви во святой Евхаристической трапезе. Через вкушение плоти Христовой и Его крови уничтожается преграда между тварью и Творцом. «Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже аз дам, плоть моя есть, юже аз дам за живот мира. Ядый мою плоть, и пияй мою кровь, во мне пребывает, и аз в нем» (Ин. 6:51, 56).

Божественная Евхаристия является средоточием всей церковной жизни и основой духовной жизни каждого православного человека.

В Церкви не возможно быть умозрительно, в Церкви нужно участвовать в Божественной Трапезе. Только тот, кто реально живет внутри Церкви, открывает для себя самого себя. Апостол Павел наставляет

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13, 5).

Эти слова апостола можно отнести каждому к себе и спросить себя: а в Церкви ли я? Не в Церкви как организации, а как в Теле Христа?

Успенский собор

Фото: Elohov.ru

Строение 15-го века признали образцом нового архитектурного направления. Стиль отличают характерные черты. Они отсутствуют у других московских религиозных памятников.

Для архитектуры Успенского собора характерны:

• четкость линий;
• строгость экстерьера;
• богатое внутреннее убранство.

Интерьеры поражают великолепной полихромной росписью, обилием паникадил, ликами святых.

Иллюстрация Страшного Суда на западной стене оставляет яркое впечатление. Лица грешников с удивительной точностью передают страдания и муки, которые ждут каждого нераскаявшегося христианина. Картина служит напоминанием о необходимости вести праведную жизнь.

Здесь проходили венчания на государственную службу, епископов возводили в сан, оглашались указы правителей.

Храм входит в состав Государственного музея-заповедника «Московский Кремль». Посещать его лучше в составе экскурсии. Гид подробно расскажет историю обители, поведает немало любопытных преданий и легенд.

История храма в XVII-XX веках

В 1647 году к Казанскому собору пристроили придел, посвященный святым Гурию и Варсонофию. В торжественной церемонии его освящения участвовал сын и приемник Михаила Федоровича — российский государь Алексей Михайлович.

Несмотря на то, что храм имел маленькие размеры, он всегда играл большую роль в духовной жизни города. Казанский собор почитали вместе с самыми известными церквями Москвы, а его настоятель был очень уважаем среди московского духовенства.

Шло время, и в 60-е годы XVIII века на средства княжны М. А. Долгоруковой Казанский собор реконструировали. Обветшавший придел снесли, а вокруг колокольни появилось множество торговых лавок, где продавали восковые свечки, яблоки и румяные калачи. Долгое время в каменной церкви приводили к присяге московских купцов.

Вид собора от Государственного исторического музея

Со временем возвышавшиеся рядом Верхние торговые ряды настолько расстроились, что практически закрывали вид на храм со стороны кремля. В самом начале XIX века шатровую колокольню разобрали, и вместо нее возвели двухъярусную звонницу по новому образцу.

Как и вся Москва, Казанский собор претерпел немало испытаний во время нашествия французских войск в 1812 году. Перед самым приходов врагов возле храма москвичи охотно скупали лубочные картинки и карикатуры на французов и самого Наполеона. Чтобы почитаемая икона не досталась врагу, священник храма заблаговременно спрятал ее. Однако, когда французские войска вошли в город, они не преминули поглумиться над православным храмом. Солдаты выбросили из алтаря престол и втащили внутрь церкви лошадиный труп.

Еще одну масштабную переделку собора провели в 1865 году. Архитектор Николай Иванович Козловский подготовил проект, храмовые фасады перестроили в классических традициях, а к колокольне добавили еще один ярус. Примечательно, что и прихожане, и священники сильно сожалели о таких переменах. После реконструкции Казанский собор утратил свой оригинальный вид и стал похож на множество сельских храмов, стоявших в разных уголках страны.

С приходом советской власти церковная жизнь изменилась. Богослужения в соборе запретили не сразу. Летом 1918 года проповедовавший здесь патриарх Тихон рассказал прихожанам о том, что царская семья была расстреляна большевиками. А осенью того же года самая бесценная храмовая святыня — знаменитая Казанская икона бесследно исчезла.

Вид на собор с юго-востока и Аверкиевский придел

В середине 1920-х годов известный реставратор Петр Дмитриевич Барановский занялся капитальной реставрацией здания. Работы растянулись на несколько лет, так как реставраторы старались вернуть собору исторический облик. К 1929 году они сумели оформить стены и воссоздать ряды старинных килевидных кокошников, но произошло неожиданное. Барановскому стало известно, что руководство Москвы приняло решение снести собор. Московские власти хотели проводить на Красной площади физкультурные парады и демонстрации трудящихся и поэтому не желали видеть рядом ни одного культового здания.

Архитектор был очень огорчен, но успел провести тщательные замеры всех архитектурных частей храма. Составленные им документы были использованы несколько десятилетий спустя, во время восстановления собора. В начале 1930-х годов богослужения в соборе запретили. Сначала внутри бывшего церковного здания открыли столовую, а потом создали склад мрамора, который использовался для строительства московского метро.

В 1936 году собор разрушили до основания, а на его месте вырос павильон, сооруженный по проекту Бориса Михайловича Иофана. Потом здесь соорудили летнее кафе, затем площадку отделали мрамором и устроили посредине фонтан. После всего этого на месте православного храма построили общественный туалет.

Реставрационные работы в середине ХХ в

Храм на Красной площади в Москве стал едва ли не первым зданием, которое попало под защиту и обеспечение государства. Он был признан мировым памятником. Теперь здесь начался процесс музеефикации – превращения храма в объект музейного показа. Службы были официально прекращены.

Для полноценного перехода храма в состояние музея его требовалось полностью отреставрировать, так как долгие годы революции и разрухи не позволяло заботиться о храме и привело к его серьезным повреждениям.

В нем были выбиты окна и повреждена крыша, а в зимнее время некоторые приделы храма заносились снегом и обмерзали, не позволяя даже открыть двери. В 1920-х гг. собор был масштабно отремонтирован, а в 1923 г. его статус был изменен: его признали историко-архитектурным музеем. С того времени он был постоянно открыт для посещения и закрывался лишь однажды, в период Великой Отечественной войны.

Собор активно изучали: например, в нем были обнаружены подземные тоннели, ведущие в Кремль, замурованные комнаты. Дополнительно было сделано открытие, что нижний уровень храма был оборудован окнами-бойницами. В процессе ремонта эти бойницы были закрыты кирпичной кладкой, что усложнило работу.

Обнаружение развило теорию, что собор был оборудован пушками и при необходимости оттуда мог вестись бой. Тогда же стало известно, что нижние подклеты использовались в качестве хранилища казны и были оборудованы дверьми, от которых остались лишь петли.

В 1929 г. в Покровском соборе прошла последняя литургия, после чего колокола были сняты, а церковные службы – окончательно запрещены.

1930-й г. едва не стал решающим для древнего собора: Лазарь Каганович представил Иосифу Сталину макет обновленного города и площади.

Когда он смахнул с макета модель собора, предлагая его убрать, Сталин сказал легендарную фразу: «Лазарь, поставь на место», что и спасло архитектурную реликвию от сноса. Впрочем, в 1936-м г. нависла новая угроза сноса. Относительно новой разметки города он был расположен неудобно и перекрывал часть магистрали.

Реставратор Петр Барановский отказался участвовать в сносе древнего и важного сооружения, и сообщил в телеграмме, что взорвет себя вместе с храмом, а после ареста его убеждали продолжить работы тем, что храм уже и так взорвали. Если верить легенде, то сразу же после освобождения, спустя полгода заточения, он поспешил к Кремлю, чтобы убедиться, что собору ничего не угрожает

Архитектура храма

Собор Покрова на Рву (также называемый Покровский) был выполнен в шатровом стиле и является его высшим достижением. Насколько бы ни казалось сложна архитектура постройки на самом деле все просто, это привычный в русском зодчестве восьмерик на четверике. В центре выстроено самое большое здание по высоте, остальные меньше, по принципу убывания. Примечательно, но собор абсолютно не симметричен.

Все переходы от высокого к малому, от широкого к узкому сглаживают удивительные элементы декора: резьба, кокошники, выемки, цветовая игра. Соотношения высоты и основных частей этого храма образуют ряд золотого сечения.

Как говорилось ранее, купола обрели цвет только в XVII веке. Все поражаются тому, что цвета везде разные, но никто не придает вниманию их форме и рисунку. На самом деле ни один из куполов не повторяет другой. Форма самих главок луковичная, а вот их декоративные элементы имеют форму правильных многогранников: тетраэдр, куб, октаэдр, икосаэдр, додекаэдр.

В соборе поразительная акустика. Любые звуки усиливаются и словно поднимаются вверх, под самый купол. Мастера, которые работали над постройкой знали одну хитрость. Они вмонтировали в стены глиняные кувшины, которые выступили в роли акустических резонаторов.

Собор Покрова на рву в разные годы. Счастливая судьба

Храм поразителен не только своим внешним видом, но и своей историей. Он неоднократно подвергался пожарам, во время войны с Наполеоном французы грабили утварь, осколки снарядов терзали стены и крышу, а при становлении советской власти храм и вовсе хотели взорвать.

Никто не смог стереть с лица земли эту удивительную постройку. Да, она подвергалась многочисленным реставрациям и раньше была вовсе не такой, какой мы видим ее сейчас. Нынешний облик храм приобретал на протяжении шести столетий.

История названия храма

Почему же название храма первоначально было другим? Второго октября состоялось взятие Казани, это произошло на следующий день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Строение именовали Собором Покрова что на рву в честь церковного события. Но в народе закрепилось другое название, привычное для современников. Люди назвали церковь Храмом Василия Блаженного в честь известного в Москве юродивого. Говорят, Василия очень любит простой люд, а царская знать уважала и не смела с ним спорить. Юродивый круглый год ходил без одежды, считая, что это долг за его дар.

Мужчина был прозорлив и нередко высказывался о делах государства. После смерти Василия Блаженного похоронили в одном из приделов собора.

Постройки, входящие в комплекс храма

Стоит отметить, что Собор Василия Блаженного состоит из одиннадцати церквей. Каждый придел храма назван в честь святого, дни памяти которых приходились на ключевые бои за Казань. Удивительно, что собор снаружи выглядит весьма внушительным, а внутри его места очень мало. Некоторые приделы могут вместить до 10 человек.

Здания храма образуют восьмиконечную звезду, образованную совмещением ромба и квадрата. По углам ромба расположены крупные церкви, по углам квадрата – малые. Восьмиконечная звезда является символом Богородицы. Звезда считается путеводной. Считается, что она ведет человека к Небесному Иерусалиму.

Мастера вкладывали в здание особый смысл, люди относились к нему с особой любовью, а главы государства боялись его «трогать». Многие говорят, что бог помог сохранить храм в самые его тяжелые году, будто накрывал его огромным невидимым куполом для защиты. Сейчас сложно надеяться на высшие силы и только люди могут сохранить это рукотворное чудо. Ныне в храме не проводятся служения, он является частью государственного музея. В нем проводятся экскурсии, есть штат сотрудников, которые следят за порядком и чистотой.

Древняя Церковь лучше современной?

Пятидесятница. Фреска. Сербия. XIV век

Церковь как явление парадоксальна. Она, конечно, не исчезла; она одновременно и изменилась, и осталась неизменной. Дело в том, что Церковь — это не изобретение людей, а подарок Бога людям, которым было дано отчасти им распоряжаться.

В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов (Деян 2:1–4), и это стало моментом рождения Церкви в мире. Православные богословы неоднократно пытались дать Церкви определение, но все полученные в итоге формулировки нельзя признать удовлетворительными, потому что суть бытия Церкви не поддается описанию. Ведь она (эта суть) имеет непосредственное отношение к Божественной реальности, и эта часть природы Церкви не меняется веками, но постоянно меняется ее человеческая составляющая. В первые века она была одной, сегодня стала иной.

Раскол и упразднение патриаршества

Тяжёлые потрясения выпали на долю РПЦ в середине XVII столетия, когда по инициативе патриарха Никона проводилась церковная реформа, ставившая своей задачей исправление богослужебных книг, а также внесение определённых изменений сугубо обрядового характера. Результатом этих, по существу, правильных и разумных, но несвоевременно и непродуманно выполненных действий стало недовольство значительной части населения страны, вылившееся в церковный раскол, последствия которого ощущаются и в наши дни.

В отличие от Западной ветви христианства, Русская православная церковь на протяжении всей своей истории (за редкими исключениями) не претендовала на подмену собой светских институтов власти. Более того, в 1700 году, после кончины патриарха Адриана, она, по распоряжению Петра I, полностью перешла в подчинение Священного синода, являвшегося, по сути, не чем иным, как министерством, возглавляемым к тому же светским лицом. Патриаршество было восстановлено лишь в 1943 году.

Румынский Патриарх и его папские облачения

То, что Русскую Церковь возглавляет Патриарх, мы воспринимаем как что-то само собой разумеющееся. А вот то, что есть другие Православные Церкви с Патриархами во главе, знают не все. Вообще в мире сегодня существует пятнадцать Поместных Церквей. И девять из них обладают
статусом патриархата, совсем
как Русская Церковь. В России
Патриарх носит на голове белый
куколь — особый головной убор
белого цвета. Это знак или символ его
служения. Куколь — вещь уникальная, его носит исключительно Патриарх Московский и всея Руси. Еще одним уникальным элементом патриаршего облачения является зеленая мантия с
бело-красными полосами — «потоками».

Патриарх Румынский Мирон (1868–1939)

У Патриархов иных Поместных Церквей
также очень интересные облачения. Вот, например, в Румынской Церкви
все одежды Патриарха имеют
белый цвет: и клобук (головной убор), и ряса
(верхняя повседневная одежда). Выглядит все это, надо сказать,
очень торжественно и красиво. Румынская Церковь очень
древняя и при
этом очень молодая. Дело в том, что христианство существует на нынешних румынских землях почти с первого века.
А вот независимой Румынская Церковь стала
только в 1885 году. В течение своей
истории румынские христиане были то частью
Римской Церкви,
когда она еще не отделилась от православия, то частью Церкви
Константинопольской. Какое-то время население Румынии в церковном плане
подчинялось и России.

В 1925 году было
принято решение, что Румынскую Церковь будет возглавлять епископ с титулом
Патриарха. Первый Румынский Патриарх Мирон (Кристя) в знак своего
статуса стал носить
белые одежды. Как кажется, причина
этого кроется в названии
государства. В оригинале «Румыния» звучит как «Романия», то есть «римская». Румыны до сих пор ощущают
себя наследниками величия
Римской империи. Они даже
говорят на измененной, но все же латыни.
Несмотря на полное
господство в Румынии
православия, сами румыны
чаще смотрят на Запад, чем
на Восток. Их священники,
подобно западным, бреют
бороды. Белые одежды Румынского Патриарха — это в каком-то
смысле дань западному прошлому Румынской Церкви, ее принадлежности к римской церковной традиции, ведь и глава
Католической Церкви Римский
Папа традиционно носит белые одежды.

Церковь Иоанна Воина на Якиманке (1 130 запросов)

Эта церковь появилась в 1704-1713 годах во время правления Петра I. Церковь Иоанна Воина – прекрасный образец русского барокко, он уже свыше трёх веков стоит на Большой Якиманке. Планировка у здания исконно русская (якобы её начертал сам император), использующая принцип «восьмерик на четверике». У здания неожиданно яркий фасад, украшенный жёлтой, зелёной и красной мозаикой. За всю свою длинную историю эта церковь никогда не прекращала работу, даже в суровые для неё 20-30 годы прошлого века. Верующие особенно чтят этот храм и за то, что в нём находится много особо почитаемых реликвий: икона и кусочек мощей с перстнем от великомученицы Варвары, икона Владимирской Божьей Матери, другие иконы и ковчеги, содержащие прах свыше 150 угодников.

Руки в Ноги
Оценить!

8.63
10014

12345678910

История строительства

В вышедшем в конце XVIII века историческом путеводителе по городу сообщалось, что первый храм, который воздвигли в честь почитаемой иконы, появился у кремля в 1625 году. Он был построен из дерева на деньги Дмитрия Михайловича Пожарского.

Вид собора от Красной площади

Известно, что во время второго народного ополчения, сформированного в 1611 году, Пожарский не расставался со списком, сделанным со знаменитой иконы. После победы над польско-литовскими захватчиками и освобождения столицы, он хранил заветный образ в своем приходском храме на Лубянке. Новый деревянный собор был выстроен князем специально для Казанской иконы. Однако, церковь простояла всего 9 лет и сгорела во время пожара.

Место возле Красной площади пустовало недолго. Уже в 1636 году царь Михаил Федорович выделил деньги, и возле Московского кремля поставили новый каменный храм. Как это было принято в храмовой архитектуре в начале XVII столетия колокольню пристроили с северо-запада от церковного здания. Новая церковь сразу приобрела высокий статус, потому что ее освятил сам Московский патриарх Иоасаф I.

Пушкинская

Храм Вознесения Господня в Сторожах, у Никитских ворот (Большое Вознесение)

Храм бессребреников Космы и Дамиана (Благовещения) в Шубине

Храм преподобного Сергия Радонежского Высокопетровского монастыря

Храм преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках

Храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке

Храм апостола Иоанна Богослова на Бронной

Храм преподобного Феодора Студита (Смоленской иконы Божией матери) у Никитских ворот

Храм Вознесения Господня на Никитской (Малое Вознесение)

Храм иконы Божией Матери »Знамение» за Петровскими воротами

Бывший Высокопетровский монастырь

Собор Боголюбской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Собор свт. Петра, митрополита Московского, Высокопетровского монастыря

Келейный храм в братских келиях Высокопетровского монастыря

Храм прп. Пахомия Великого, Высокопетровского монастыря

Храм Толгской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм Покрова Пресвятой Богородицы над Святыми вратами, Высокопетровского монастыря

Храм преподобного Сергия Радонежского Высокопетровского монастыря

Часовня-усыпальница Нарышкиных

Собор свт. Петра, митрополита Московского, Высокопетровского монастыря

Собор Боголюбской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм Покрова Пресвятой Богородицы над Святыми вратами, Высокопетровского монастыря

Храм Толгской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм прп. Пахомия Великого, Высокопетровского монастыря

Келейный храм в братских келиях Высокопетровского монастыря

Часовня-усыпальница Нарышкиных

Церковь Николая Чудотворца в Хамовниках (1 289 запросов)

Во всей Москве эта церковь является одним из наиболее посещаемых и красивых православных храмов. Архитектура этого памятника XVII века известна далеко за пределами России. Изначально церковь Николая Чудотворца была из дерева, а первое упоминание о ней датируется 1625 годом. На смену ей в 1657 году пришло каменное строение, а вместо простого, строгого стиля появился более вычурный, нарядный – так называемое «дивное узорочье». Этот стиль широко использовал цветные изразцы, яркие краски, множество декоративных элементов. Здание церкви было возведено из кирпича, который был отделан белым камнем, а фасады украшают красно-зелёные изразцы. С момента постройки каменный храм неоднократно реставрировался, однако, богослужения в нём при этом не прекращались – он всегда был открыт для верующих.

Откуда у священника деньги?

Откуда у священника деньги? Довольно интригующий вопрос, который, бывает, волнует стороннего наблюдателя. То, что священнику, как и всякому человеку, деньги нужны, наверное, ни у кого сомнений не вызывает. Так откуда у священника деньги? В разных православных странах вам ответят по-разному. Возьмем Россию. До революции 1917 года Православная Церковь в России находилась на полном содержании государства. Вернее, так: у Церкви со времен Екатерины II не было собственности. Она была отчуждена в пользу государства. А государство в ответ взяло на себя обязанность обеспечивать церковные нужды, в том числе выплачивать жалование духовенству.

После революции Церковь в России была отделена от государства. В таком состоянии она находится и сегодня, а потому никакого государственного жалования для священников у нас в стране не предполагается. Ежемесячное вознаграждение священнику выплачивает приход, на котором он служит. Причем размер этого вознаграждения определяется приходским советом и зависит от благополучия храма. Например, в московской практике размер вознаграждения от прихода не превышает 35–40 тысяч рублей. В регионах эта сумма будет меньше.

В Греции ситуация с оплатой труда священника совсем иная. В этой стране существует понятие «заработная плата священнослужителя». Она, эта зарплата, выплачивается государством, причем не только обычным священникам, но даже главе Элладской Церкви — Афинскому Архиепископу. Православие в Греции является государственной религией и поэтому пользуется такой поддержкой со стороны правительства.

Еще одной причиной поддержки является следующий исторический факт. Когда в 20-х годах XX века Греция освободилась от власти Османской империи, ее экономика находилась в плачевном состоянии. Элладская Церковь, желая поддержать свою страну, отдала государству почти всю свою собственность. Государство в ответ взяло на себя обязательство финансово обеспечивать нужды Церкви. Сегодня заработная плата обычного приходского священника в Греции составляет в пересчете на наши деньги около 40 тысяч рублей.

Еще одним примером того, как могут финансироваться нужды Православной Церкви, является практика Румынской Церкви. Здесь также существует государственное жалование для духовенства, но в Румынии оно выплачивается не так, как в Греции. Во-первых, в Румынии существует такое понятие, как штатный клирик. Количество штатных мест определяется государством. Во-вторых, жалование, которое выплачивается румынскому священнику от государства, составляет примерно 60% от его ежемесячного заработка. Остальные 40% ему платит его приход. В общей сложности, опять же в пересчете на рубли, ежемесячное жалование священника в Румынии составляет около 20 тысяч рублей.

Вот так обстоит дело с финансовым обеспечением православного духовенства в России, Греции и Румынии.

Если посмотреть на Церковь как на корпорацию — она «красная» или «бирюзовая»?

Клер Грейвз, американский психолог

Последние
годы периодически можно услышать словосочетание «бирюзовая компания». О чем, собственно, речь? Это понятие восходит к теории психолога Клера Грейвза
(1914–1986), который утверждал,
что человечество развивается от грубых
биопсихосоциальных форм (типа
примитивных племен, главная
цель которых — выжить) к более прогрессивным и, по сути,
человечным. В 2014 году Фредерик Лалу применил теорию Грейвза к управленческим моделям в бизнесе. Лалу
описал пять типов
(точнее, стадий развития) организаций, которые можно встретить и сегодня. Каждому типу для наглядности был присвоен определенный цвет.

Последний, самый совершенный, пятый тип и есть «бирюзовый». Вот как сам автор
характеризует этот тип:

Только представьте себе фирму, где прямо на совещании руководства играют дети сотрудников, и это не какой-то форс-мажор — няня заболела, а обычная ситуация. Каждый сотрудник имеет право голоса, и когда кто-то из новичков предлагает хорошую идею, ее поддерживают, даже если до этого основатель компании предложил что-то другое. Начальника не боятся, а уважают. Между сотрудниками компании устанавливаются доверительные, практически семейные отношения. То же самое происходит и в отношениях с клиентами. Вы скажете, это какая-то очередная утопия, придуманная группой хипстеров. На бумаге (или экране) все это выглядит очень гладко, но в жизни такого быть не может. Но нет, «бирюзовые» компании существуют, их уже тысячи по всему миру, и они показывают невероятную эффективность, так что даже такие солидные и консервативные организации, как Сбербанк, начинают применять «бирюзовые» принципы организации труда.

К чему это долгое вступление? Если задуматься, то Церковь еще задолго до Грейвза, во времена рабовладельческого строя, провозглашала много чего «бирюзового»: говорила о том, что все мы братья и сестры, что если хочешь быть первым, будь всем слугой, что надо носить тяготы друг друга. И это были не просто слова — как пишет апостол Лука, в раннехристианской общине «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4:32). Апостол Павел говорил, что Церковь — это Тело Христово (1 Кор 12:27), живой организм. У Церкви как организации есть одно существенное отличие от «бирюзовых» компаний. Если человек не вписывается в семью «бирюзовой» компании, его уволят (да, вежливо, с улыбкой, но уволят), а Церковь прибегает к этому средству (отлучению) только в самых крайних случаях. Это порой даже возмущает.

Христиане не могут сказать: так, все белые и пушистые — к нам, а черные и колючие, например, к мусульманам. Господу нужен каждый. Нет, Церковь земная — это не «бирюзовая» компания, это «врачебница», больница. А в больнице нужен режим, процедуры и послушание врачам. Вот когда «будет Бог все во всем» (1 Кор 15: 28), тогда золотые стены Нового Иерусалима будут отливать бирюзой (Откр 21:19–20).