Хори-буряты

Якуты-язычники считают себя детьми Бога (Танара) и родственниками Айыы

Придерживающиеся традиционной веры якуты считают себя детьми Бога (Таҥара) и Родственниками Айыы. Кроме того, также считается, что якут с самого зачатия окружен Иччи (духами) и Айыы (небожителями), от которых он находится в зависимости.

Об этом говорит даже повседневный костюм этого народа. В их традиционный религии присутствует Обязательный обряд — Благословение Айыы при торжественных случаях или на лоне природы.

Почитаются священные места, горы, деревья, реки.

Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. В прошлом у якутов существовал также Обряд воздушного погребения.

Общий хоровод Осуохай на якутском празднике лета Ысыа́х. Праздник Ысыа́х — это официальный праздник Республики Якутия (Саха). Фото: upload.wikimedia.org

В Якутии существует ежегодный официальный республиканский праздник «Ыһыах», день воспевания Белых Айыы, прародителей людей на земле.

На охоте или рыбалке задабривают «Байанай» — дух охоты и удачи, ставят «Сэргэ» при знаменательных событиях.

Кроме того, якуты также кормят огонь в жилищах и на местах охоты. Почитают священные места, уважают «алгыс», слушают «ОлоНхо» и звучание «хомуса». Обратная связь с Айыы и Иччи осуществляется через шамана.

В пантеон якутских божеств входит 12 Айыы.

Пантеон якутских традиционных божеств состоит из 12 божеств:

1. Юрюнг Айыы тойон (др. имя Юрюнг Тойон Айыы) (якут. Үрүҥ Аар Тойон, Үрүҥ Тойон Айыы) — творец мира, других айыы, демонов абасы, духов иччи, людей, животных и растений. Он глава небес и богов.
2. Джёсёге́й тойо́н (др. имя Кюрюё Джёсёгёй тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй) (якут. Дьөhөгөй Тойон, Kүрүө Дьөhөгөй Тойон, Дьөhөгөй Айыы, Күн Дьөhөгөй, Уордаах Дьөhөгөй) — бог-покровитель лошадей.
3. Исэгэй Иэйиэхсит (якут. Иhэгэй Иэйиэхсит) — богиня, наделяющая людей рогатым скотом.
4. Хомпоруун Хотой Айыы (др. имя Сюнг Хаан, Сюнгкэн Эрэли) (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли)— бог-покровитель птиц.
5. Сюгэ тойон (др. имя Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон) (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон) — бог грома и молнии.
6. Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы.
7. Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница женщин. Живёт на восточном небе.
8. Одун Хаан (якут. Одун Хаан) — бог, живущий на восьмом небе. Спускается на землю в феврале. Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое. Также, является творцом судьбы.
9. Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) — один из богов судьбы. Приоткрывает людям завесу тайны их судьбы.
10. Чынгыс Хаан (якут. Чыныс Хаан) — бог судьбы, живущий на седьмом небе. Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля. Перекликается с одним из званий Темучина — Чингисхана.
11. Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) — бог знаний. Живёт на седьмом небе.
12. Уйгулаан Хаан (якут. Уйгулаан Хаан) — бог любви. Соединяет сердца.

«Деревянный антропоморфный идол («эмэгэт») поставленный шаманом во время обряда ниспрошения кут (души) ребенка у божеств Айыы. Фото: sakhalife.ru

Якуты не показывают изображения своих богов, однако на якутской земле иногда можно встретить деревянных или каменных идолов, олицетворяющих некоторые якутские божества и, в первую очередь, Айыы.

В наше время на традиционную религию якутов имеются различные точки зрения. С одной стороны она официально зарегистрирована в управлении министерства юстиции Российской Федерации по Республике Саха (Якутия).

10 января 2012 года в управлении министерства юстиции РФ по РС(Я) руководитель общественной религиозной организации «Аар Айыы итэҕэлэ» (Аар Айыы үөрэҕэ), алгысчыт высшего десятого клана Августина Яковлева получила официальное свидетельство о её государственной регистрации.

10 января 2012
в этот день в Якутии зарегистрирована религиозная организация «Аар Айыы итэҕэлэ»

С другой стороны Русская Православная Церковь крайне негативно относиться к возрождению язычества в регионе.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

• западнобурятская
• восточнобурятская
• старобаргутский
• новобаргутский

и диалектные группы:

• аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
• нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
• хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
• селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
• эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

• Онгоны- боги предки;
• Хозяева местной природы;
• Горные Хозяева;
• Повелители звезд, Луны, Солнца;
• Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

Буддизм распространен среди этнических бурят

Решая какую религию исповедуют буряты, необходимо помнить, что на территории современной Бурятии с конца XVI века начала распространяться одна из тибетских школ буддизма под названием гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера).

Это распространение шло среди этнических бурят. Считается, что в 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Примерно тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан.

Русско-бурятская школа. Конец XIX века. Появление в Бурятии буддизма дало толчек к развитию бурятского языка и культуры. Фото: upload.wikimedia.org

При распространении буддизма на территории современной Бурятии активизировались процессы распространения письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

20%
столько в Бурятии проживает буддистов

В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. В результате начались гонения на буддизм и иные религии. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось.

1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары. Большинство бурят — буддисты. Фото: upload.wikimedia.org

В годы Великой Отечественной войны политика советских властей по отношению к буддизму в республике значительно смягчилась. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.

Окончательно возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. В наше время буддисты составляют 20% населения Бурятии. Власти республики поддерживают деятельность буддистских общин, считая её одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

В Сирии православные представлены Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви

Сиро-яковитская (Сирийская) православная церковь входит число шести Древневосточных церквей, которые признают три Вселенских собора. Их также называют также именуемых «нехалкидонскими» церквями.

При самоназвании «Православная», Сирийская церковь (как и все другие древневосточные (ориентальные) православные церкви) своей богословской традицией отличается от православной традиции византийской Церкви, строящей своё учение на решениях Халкидонского и последующих трёх соборов, и не состоит с ней в евхаристическом общении.

Герб Сиро-яковитской (Сирийской) православной церкви. Сирийскую православную церковь церкви византийского обряда православной не признают. Фото: upload.wikimedia.org

Официально Церковь называется Сирийская православная церковь (сир. Idto Suryoyto Triṣuṯ Šuḇḥo; англ. Syriac Orthodox Church). Полное название: Сирийский православный патриархат Антиохии и всего востока.

По-русски также известна как Сиро-яковитская (православная) церковь, Сирийская древневосточная церковь, Сирийская ориентальная церковь, а её приверженцев обычно кратко именуют яковитами.

Эта Церковь возникла в результате отказа христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор.

Появление термина «Яковитская» связано с миссионерской деятельностью эдесского епископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена.

Самого Якова рукоположил александрийский патриарх Феодосий.

2250000
именно столько прихожан у Сиро-яковитской православной церкви

В наше время предстаятелем Церкви является Игнатий Эфрем Второй (Керим). Церковь насчитывает около 26 диоцезов. Церковь насчитывает около 2 250 000 членов во всем мире, включая 1 200 000 членов в Индии (Сирийская православная церковь Индии).

В Сирии число верующих составляет около 680 000 и 5000 в Турции (цифры в Ираке и Израиле не известны). В Ливане число их до 50 000. Около 100 000 членов в Швеции, 80 000 членов в США, в Германии — 50 000, 15 000 — в Нидерландах, и большое, неизвестное точно, количество в Северной, Южной Америке и Австралии.

Церковь имеет две семинарии, а также многочисленные колледжи и другие учебные учреждения. Также церковь имеет международный христианский образовательный центр.

Праздник в сирийской обители в Мосуле. Начало XX века. Современные прихожане Сиро-яковитской православной церкви проживают, в основном, в районе сирийского города Мосул. Фото: upload.wikimedia.org

Стоит также отметить, что общины православных ассирийце проживают в малом числе в разных странах мира и не входят в состав Сирийской православной церкви, которую многие не признают православной.

Так, например, в Армении, в селе Верхний Двин начиная с 19 века проживает большая община ассирийцев. Ранее они были прихожанами РПЦ, теперь же перешли в Ассирийскую Церковь Востока.

Этноним “бурят”

Считается, что этноним “бурят” (бурийад) впервые упоминается в “Сокровенном сказании монголов” («Монголой нюуса тобшо») наряду с такими племенами, как хори-туматы, баргуты, ойраты и др. (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет различные версии, которые можно разделить на более и менее вероятные:

1. От “бури” (монг. возм. из тюрк.) – волк, предполагает тотемный характер этнонима (Цыдендамбаев, 1972). По всей вероятности, слово “бури” было табуировано в монгольских языках, в результате чего впоследствии стало применяться другое – “чоно” (“шоно”, “чино”, “чон”). Наиболее вероятная версия;

2. От “буриха” (монг.) – уклоняться (Санжеев, 1983). По всей вероятности народная этимология;

3. От термина “буру-т” (монг.) – неправильный, неверный, (иногда) предатель. Под бурутами монгольские группы подразумевали кыргызов, исповедующих ислам, поэтому использование этого термина для обозначения северных монгольских групп, бывших шаманистами и буддистами, как и все остальные монголы, маловероятно. По всей видимости народная этимология;

4. От “бургут”, в качестве фонетического варианта этнонима бургут-бурут (Банзаров, 1997). Бvргvд – беркуты, соколы (совр. калм.), неизвестно о наличии этого слова других монгольских языках (халх., бур.), возможно заимствование из тюркских языков. В этом случае как и в случае с “бури”, этноним носит тотемный характер, однако переход бургут(бvргvд)-бурут-бурийат вызывает сомнения;

5. От “бураа-д”, что означает “лесные племена” (Зориктуев, 1996).

6. Помимо этих высказывались также мнения о возможности происхождения этнонима:

7. От “бурийа” — циновка, мат, тростник, камыш (перс.) (Митрошкина, 1995);

8.  От слова “брат” (рус.). Еще более маловероятная версия, рожденная, по всей видимости, ошибками в толковании некоторых русских летописей.

Множественность толкований наводит на мысль о том, что подлинный смысл этнонима в современных монгольских языках, возможно, утерян.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.

Старообрядчество в Забайкалье

Во второй половине XVII в. в 1654 г. патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Через несколько лет изменение церковных обрядов привело к расколу церкви и появлению старообрядчества. Скрываясь от реформы и преследований, староверы (так их окрестили официальные власти) бежали на окраины России и за ее пределы. Так, на Урале появились «кержаки», в Турции — «казаки-некрасовцы», в Румынии — «липоване», в тогдашних пределах Польши — в Стародубье и на Ветке — «поляки». В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две «выгонки староверов», громя их центры и изгоняя христиан с насиженных мест за Байкал. В Сибири назвали христиан «семейскими», потому что те пришли сюда, в отличие от других переселенцев, семьями.

Расселялись «семейские» в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин.

В 1905 г. император подписал указ об основах веротерпимости, исходя из которого христианам, хранящим древнее православие, предоставлялась свобода вероисповедания. Однако старообрядцы испытывали огромные затруднения со священством. Появляющихся священников и епископов власти по требованию господствующей церкви выслеживали, арестовывали и ссылали на принудительные работы или в ссылку под надзор пристава. С 1905-го по 1910 гг. положение в церковной жизни Восточной Сибири начало выправляться. В ряде селений были отстроены новые храмы, появились постоянные священники.

Буряты. Исторический обзор

Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых «плиточников» — прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты — на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;

2. эхириты (эхэриты) — по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;

3. хонгодоры — на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;

4. хоринцы — на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;

5. табунуты (табангуты) — по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных бурят: ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав бурятов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, — атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 — Верхоленский острог, в 1647 — Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 — Иркутский острог, в 1654 — Балаганский острог, в 1666 — Верхнеудинск — этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги — символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. бурятские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав бурятов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность — бурятский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Потомки славного рода

Один из них — это Валерий Леонидович Степанов, 1947 г.р., 69 лет. Он родился в селе Бичура и является правнуком Ивана Федотовича Степанова, которого буряты звали «Мунцэ Гамбол», умершего в 1897 г. в возрасте 75 лет. У Ивана было три сына: Иннокентий, Павел и Апполон, а также две дочери – они вышли замуж в карымское село Бар в Мухоршибирском районе. Валерий Леонидович Степанов родился от Леонида, сына Николая, который ро­дился от Апполона. Дочь Вале­рия Леонидовича – Лариса, её мать бурятка из Качуга, живёт в Лондоне, замужем за англи­чанином (в своё время пела в российской группе «Стрелки»), ресторатор и дизайнер. Сын Владимир работает в горноруд­ной промышленности. Живёт в Хабаровске.

на фото: Валерий Степанов

Одни из них окончательно стали русскими. С некоторыми из них при жизни отца Валерий Леонидович виделся. Это сму­глые люди, с чёрными гла­зами, с бурятскими чертами лица. Другие «вернулись» из промежуточного состояния в буряты, но помнят, что были «крестниками».

Например, в Шибертуе есть потомок Иннокентия Ивано­вича Степанова — Эрдэнижап.

Также и сестра Валерия Ле­онидовича — Светлана Леони­довна, вышла замуж за бурята и стала Улзытуевой. Её дочь Татьяна Батуевна, по мужу Цыденжапова.

P.S.

Возвращаясь к прошедшему столетию — если нам, хори, суждено извлечь урок из прошлой мрачной эпохи, то главным образом необходимо понять, что ненавистническая позиция очень хрупка и потенциально ущербна. Однако, такое проявление в отношении к себе желательно пресекать незамедлительно.  Второе: все мы связаны единой участью. Этот факт легко и охотно забывается во время покоя и безопасности. Мы слишком привыкли подчеркивать различия, разделяющие хори-бурят не то что разных стран, а даже различных районов. Мы часто забываем, что ненависть и несправедливое отношение к хори могут коснуться каждого из нас.