В республике алтай за восемь лет между переписями алтайцев стало больше, русских

Верования алтайцев

Культура алтайцев находится в неразрывной связи с древними верованиями. И сегодня во многих алтайских селениях живут шаманы, ведуны и маги, к которым относятся со всем почтением. Алтайцы верят, что душа есть у всего – даже у тех предметов, что мы называем неодушевлёнными. Кроме того, своё уважение следует демонстрировать стихиям.

Один из самых распространённых обрядов – одаривание мясом огня. Алтайцы верят, что такие подарки огненным духам способны привлечь здоровье и богатство, отпугнуть злые силы. С огнём следует обращаться по-особому. Возле него нельзя шуметь, браниться, плевать в пламя, бросать в него мусор. Запрещается и переступать через огонь. Присутствует костёр и на алтайских свадьбах. Для счастливой жизни жених и невеста должны бросить в огонь жир, плеснуть чай и араку.

Алтайский шаман с бубном на фоне традиционного жилища в начале XX векаФотограф: Сергей Иванович Борисов

Не меньшим почтением пользуется иная стихия – вода. На Алтае верят, что она способна исцелить от всех недугов. Священными местами считаются аржаны, а именно – источники, вода в которых имеет лечебные свойства. Приходить к ним следует в сопровождении целителя, что проводит соответствующие ритуалы, помогая человеку справиться с болезнью.

Советуем к просмотру интересное видео от телеканала Моя Планета о том, что индейцы пришли в Америку с Алтая.

Алтайский народ славится своей самобытностью и приверженностью старинным обычаям. Культура племён Алтая – особая “изюминка” этого края, ради которой стоит посетить чудесные места.

Любуясь природой этого уголка земли, поневоле начинаешь осознавать, почему её обожествляют местные жители. Алтайцы неспроста считают окружающий мир частичкой священного духа или самих себя, ведь этот народ и природу объединяет вечная гармония.

Народ Алтайцы

138

Россия страна многонациональная. На её территории живут народы многочисленные и малые. Но каждый имеет свою культуру, традиции и обычаи. Среди народов, населяющих нашу большую страну – алтайцы. Эта этническая группа имеет в своём составе такие нардности, как телеуты, телесы или теленгиты, тубалары, кумандинцы. Также существует деление на две группы – южные и северные алтайцы. Каждая группа имеет свой уникальный язык. У южных алтайцев одноименный язык, прежде называемый айратским. Среди южных алтайцев – телеуты, живущие в Кемеровской области, и телесы, которые живут вблизи Телецкого озера. А в районе среднего течения реки Бия живут северные алтайцы. Говорят они на североалтайском языке. В составе северных алтайцев – кумандинцы, челкацы и тубалары.

В исторических документах можно найти сведения о северных соседях Китая. Носящие реальный характер, они содержат конкретные факты. В частности. О них упоминал Геродот в своём историческом трактате. А современные научные источники указывают на то, что современное коренное население Горного Алтая – это потомки древних племён. Они наследовали великую культуру тюрков, хуннов, кыргызов, уйгуров, монголов, джунгар и киданей.

Большинство коренных алтайцев проживают на территории Российской Федерации. В стране живёт около 67 – 79 тысяч человек. Также небольшое количество представителей алтайского народа живут в Казахстане.

Алтайцы относятся к монголоидной расе. Поэтому народу присущи внешние характеристики данной расы. Стоит отметить, что большинство алтайцев светловолосые.

Традиционные занятия присущи и современным представителям алтайского народа. Они по-прежнему заняты скотоводством, рыбной ловлей, сбором кедровых орехов. У алтайского народа особое отношение к огню. Веря, что он наделён силой, они приносят к нему подарки. Это может быть выпечка или мясо. Поэтому недопустимо плевать на огонь, мусорить рядом с ним, сжигать мусор и переступать через него. Не менее почётное отношение к воде. В народе считается, что она может уберечь и излечить от многих болезней. Поэтому к горным источникам позволяется подходить только с целителями. Известно также, что у каждой семьи есть своя священная гора. Женщинам не разрешается подыматься на священную гору, или проходить мимо неё. Одна треть алтайце христиане, а две трети придерживаются шаманизма и бурханизма.

При строительстве жилья каждый народ следует своим традициям. Имея свои секреты. Поэтому стоит отметить, что у южных алтайцев это юрты либо аланчики. Северные алтайцы живут в чайле. Однако бревенчатые постройки также используются с двадцатого века.

У южных и северных имелись существенные различия в манере одеваться. Южные алтайцы носили длинные рубахи и жилет из овчины. А северные представители народа шили одежды из крапивных и конопляных нитей. Но в наши дни это сохранилось в меньшей степени.

Своеобразна и кухня алтайцев. Употребляя много молока, они готовят блюда, которые можно из него приготовить. Среди национальных блюд – айран, каймак, сурут, пыштак, кумыс. Также готовят кан(кровянку), кочо. Из напитков преобладают чай и арачка. Мёд и кедровые орехи считаются лакомством.

Религия

Религия алтайцев многогранна и многобытна. Местные взгляды представляют собой синтез множества религиозных течений. Наряду с христианскими верованиями люди поддерживают поклонение духам Алтая.

Основной религией признан шаманизм, но настоящих носителей древних знаний осталось мало. Дело в том, что в данной культуре отсутствуют письменные каноны, знания передаются только устно. Правила проведения ритуалов передаются из поколения в поколение. Камы, как называют алтайских шаманов, выступают в роли посредников между миром мертвых и живых, а также между человеком и природой.

Коренным народностям Алтая близки идеи пантеизма, т.е. наделение материальных объектов духом. Можно сказать, что подобное отношение к мироустройству и есть шаманизм.

На Алтае тесно соприкасаются православие, ислам и бурханизм. Алтайские племена довольно тесно связаны с философией буддизма.

Прогулка по Сахаре

Сахара — крупнейшая на Земле пустыня, расположена в Северной Африке. Прогуляемся по пескам времени. Пустыня Сахара вытянута примерно на 4 800 км с запада на восток и от 800 до 1200 км с севера на юг; имеет площадь около 8,6 млн кв. км. Это около 30 % площади Африки, немногим больше площади Бразилии. Фотография из космоса. В с…

Алтайские шаманские бубны

Бубны алтайцев сделаны из обода, на одну сторону которого туго натянута кожа. Колотушка похожа на большую ложку. Деревянная её часть обтягивалась заячьей шкуркой, причем непременно белой и непременно самца.

Разные народы изготавливали бубен по-разному. Но во всех случаях это не было простым техническим процессом. Это некое родовое празднество. Впрочем, после церемонии он не был доступен другим членам рода.

1 из 4

Урочище Калбак-Таш, на правом берегу реки Чуи, в Онгудайском районе Республики Алтай. Место знаменито петроглифами, которые представлены антропоморфными, солярными и зооморфными изображениями. К последним относятся изображения оленей, лошадей, коров. Петроглифы относятся к различными историческим периодам: от неолита до древнетюркской эпохи.

Чаще всего алтайский бубен был связан с самой жизнью шамана. После смерти разрушали и его бубен и помещали остатки на дереве, у могилы. Более того, там бытовало поверье: уничтожение бубна при жизни хозяина непременно приведет к его смерти.

Главные праздники алтайцев

На рубеже 1980–1990-х гг. начался процесс возрождения традиционных праздников у северных субэтнических групп алтайцев — кумандинцев, тубаларов, челканцев и южной субэтнической группы — теленгитов, Большинство алтайцев утверждают, что Тюрюк-Байрам и Дьылгаяк (Jылгайак) — это возрожденные традиционные праздники их предков.

Дьылгаяк — языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело — символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы. Jылгайак (Дьылгаяк), один из древнейших праздников на территории Алтая, знаменует начало нового года. Это первый праздник после зимы, празднуется в марте, на седьмой день убывания (старения) луны, когда месяц в ущербе, ближе ко дню весеннего равноденствия. Праздник проводят, «когда приходит весна, появляется зелень и зайчик поет».

Празднование Jылгайак, как правило, включает несколько этапов: подготовительный (уборка дома, открывание погреба и т.д.), обряд растаптывания и колотья снега, ритуальный, или основной, этап (жертвоприношение духам-хозяевам и чтение благопожеланий).

Тюрюк-Байрам — праздник кедра. Тюрюк-Байрам проводился во многих алтайских селениях еще в начале прошлого века. Он был приурочен к началу сбора кедровых орехов в конце августа — начале сентября. Первый возрожденный Тюрюк-Байрам состоялся 10 июня 2000 г. в селе Туньжа Чойского района. 28–29 июня 2003 г. уже в статусе республиканского праздник прошел в селе Артыбаш Турочакского района.

Эл-Ойтын — всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. С 30 июня по 3 июля 1988 года в селе Ело прошёл первый Эл-Ойын. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия — наличие национального костюма.

Чага-Байрам —»Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его — поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле — алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Курултай сказителей — соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ — опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Традиционная еда народа Алтая

Кухня Алтая состоит в основном из мяса дичи и домашних животных. Они готовят лепешки, испеченные в золе, а также домашний творог, сыр, сметану, и даже самогон на молоке. Из животных особой популярностью пользуется требуха.

Отдельное место в рационе алтайцев занимает чай. Его готовят очень нетрадиционным способом, добавляя соль и сливки или масло.

Из Алтайцев много популярных выходцев, среди которых художники, певцы спортсмены. У Алтайцев множество легенд и сказаний, которые они передают из поколения в поколение.

Посетив Алтай, можно ознакомиться с историей, культурой и традициями коренного населения, а также с их легендами и обычаями.

Календарные обряды и праздники

Как и другие народы мира, жители Алтая празднуют Новый год и другие праздники, связанные с календарным циклом.

Встреча Нового года здесь носит название «Чага байрам». Календарный день празднования ежегодно изменяется и зависит от фазы Луны. Праздник проводится в дни новолуния в месяце «чаган», обычно дата приходится на февраль. Новый год встречают с обильным угощением, ходят в гости, желают всем благополучия и здоровья. На восходе солнца проводят обряд «сан-салар»: зажигают огонь, производят его кормление, произносят добрые пожелания местности, Алтаю, солнцу, луне.

Есть праздники у алтайцев, посвященные и остальным порам года:

• Дьилгайак — праздник весны, проводящийся в районе весеннего равноденствия;
• Дьажыл Бyр — праздник зеленой листвы, проводящийся в начале лета;
• Сары бyр — праздник желтой листвы, отмечающийся примерно в конце сентября.

Кроме этих праздников, считающихся общенациональными, каждая семья проводит свои обряды поклонения алтайской земле.

Поклонение огню

Одним из главных объектов почитания у жителей Алтая является огонь. С его помощью проводятся обряды очищения, благословения: пламя дает стабильность, здоровье, хранит от невзгод. Обычно огню приносят жертву в виде кусочков еды. В костер нельзя бросать мусор, его нельзя осквернять плохими словами. Все ритуалы и обряды здесь начинают с поклонения огню.

Почитание духов природы

Природу алтайцы считают живой. Многие ее объекты и явления имеют духов-хозяев. Считается, что для получения благосклонности и содействия духов необходимо совершать обряды. На перевалах обычно совершают ритуал для получения благополучия в дороге, на целебных источниках — на исцеление. Желания напрямую не загадываются, в первую очередь, воздается хвала и благодарность местности. Ответная реакция и помощь духов подразумевается как нечто само собой разумеющееся.

Часто обряды выглядят как привязывание ленточек. Обычно выбирают ленты белого, желтого или светло-синего цвета. Чаще всего их привязывают на веточки лиственных деревьев. К еловым деревьям ленты привязывать нельзя.

В некоторых случаях, по мнению алтайцев, ленточку привязывать обязательно:

• в случае дальней поездки;
• если человек впервые появляется в новой местности;
• при переходе через большую реку.

При отсутствии заготовки ленты считалось возможным привязать несколько волосинок от гривы лошади, если и их нет — просто мысленно поздороваться с местностью, выразить ей свое почтение и оставить кусочки пищи или несколько сорванных травинок.

8-летний мальчик-инвалид из Кирова побил мировой рекорд

8-летний мальчик по имени Влад Черепанов прикован к инвалидному креслу. Однако, несмотря на ограниченные возможности здоровья, он смог стать абсолютным рекордсменом в народном жиме. В данном виде спорта штанга весит в два раза меньше веса самого атлета. Так, 9 августа в детском центре «Артек» Влад установил рекорд Гиннесса. Он поднял штангу 701 раз и эт…

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Это интересно: 195,Альбер Камю краткая биография: читаем суть

Тубалары

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов. 

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты. 

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение. 

Чем знамениты качели?

– Раиса Васильевна, как возникла идея создания мордовского Центра?

– Наша делегация побывала на исторической родине в городе Саранске во время празд- нования 1000-летия единения мордовского народа с народами Российского государства. Бабушки из «Умарины» не только приняли участие в концертной программе, но и побывали на нескольких экскурсиях. Когда они попали в мордовскую усадьбу с огромным двором, домом, банькой, хлевом, то решили у себя в селе воссоздать такую же.

Усадьбу мы заложили на въезде в село, на месте мусорной кучи. Сами его вывозили, расчищали территорию, проводили её благоустройство, построили колодец. Экспонаты для будущего музея собирали около десяти лет.

Фото: АиФ/ Людмила Хартова

Национальная усадьба огорожена плетнём с калиткой. К просторному бревенчатому дому и примыкающим к нему постройкам ведёт дорожка с деревянным настилом. На крыльце музея гостей встречают «старожилы»: дедушка в клетчатой рубашке и лаптях, опирающийся на костыль, и прислонившаяся к нему бабушка в традиционной кофте с юбкой и вязаных мордовских чулках. Во дворе, как и полагается, целый огород с грядками и клумбами, под навесом колодец с воротом. Мы установили оригинальные мордовские качели: две высоченных треноги метров по пять-шесть, вверху перекладина, откуда спускаются длинные верёвки. Такого в нашем крае вы нигде не увидите.

– Как встречаете заезжих гостей?

– В этом сезоне к нам специально приезжали группы школьников из села Пещёрки и отдыхающие из санатория «Сос- новый бор», расположенного в селе Зудилово Первомайского района. Для них активисты подворья подготовили целую программу с экскурсией по достопримечательностям села и прогулкой по лесу на лошадях. А после этого приглашали гостей на щедрое угощение с национальными блюдами. 9 мая мы дружно отметили здесь 70-летие Победы, в котором участвовало всё село. В июне отпраздновали на подворье День молодёжи, в июле провели встречу бывших односельчан, на которую съехались гости из нескольких регионов, включая города Татарстана и остров Сахалин. Сколько радостных волнений доставила она нам и нашим гостям, с удовольствием посетивших родные места.

Фото: АиФ/ Сергей Юрьев

В январе нынешнего года в Борисово была создана общественная организация «Эрзянь мастор» – «Эрзянская земля». Вместе с активистами подворья планируем будущим летом провести у себя большой празд- ник – этнофестиваль «Деревенское моленье», на который пригласим представителей мордовской национальности из Саранска, Новосибирской, Кемеровской областей и других мест, где те проживают. Поскольку в селе много верующих жителей (мордва – народ православный), недавно начали восстанавливать молельный дом на базе части здания старой школы, ныне пустующей.

Происхождение

Существует много мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли такие общины, племена и народности (общий список):

• уйгуры;
• енисейские киргизы;
• огузы;
• сарматы;
• скифы;
• гунны;
• кимаки-кыпчаки;
• монголы;
• киргизы;
• тюрки;
• самодийцы;
• угорцы;
• джунгары;
• кеты;
• тукю;
• теле;
• куу.

Считается, что некоторые племена проживали на этих землях, как тюкю, а другие приходили, то ли в качестве завоевателей, то ли переселенцами были. Все народности смешались, так и формировался алтайский народ.

Родственными связями объединяются с хакасами и киргизамы, сибирскими татарами и шорцами, а также якутами.

Принцесса, шаманка, прародительница

Для того чтобы это понять, не нужно быть антропологом — лицо у алтайской принцессы совершенно европейского типа. Обнаружена принцесса была в 1993 году в кургане, под захоронением железного века, в колоде, полностью заполненной льдом. Лёд-то и спас её тело от разрушения. Именно поэтому сохранились татуировки на её коже — в виде барса, оленей с закрученными рогами и архара. Волосы её были собраны в сложную причёску с вплетением войлока и шерсти и высотой в 90 см. Одета она в обычную одежду — красную шерстяную юбку, белую рубашку из шелка, меховую шубку и войлочные чулки. Вместе с ней было захоронено шесть осёдланных лошадей. То есть социальный статус этой 25-летней дамы, умершей от рака, очевиден — не из простого она рода. Возраст захоронения датируется примерно I тысячелетием до нашей эры. К этому же времени относятся и другие пазырыкские мумии, которые хранятся в Эрмитаже — двое мужчин и две женщины, найденные ещё экспедициями Руденко в 1930-1950 годы. Мумия женщины имела такую же высокую причёску, как и принцесса Укока. Всего в пазырыкских курганах было найдено восемь захоронений такого типа. Некоторые покойники явно относились к знати и были богато одеты, вместе с ними нашли дорогие украшения и оружие. Некоторые мумии были покрыты татуировками животных, весьма реалистичными. Наиболее близкие аналогии таких изображений зверей и птиц находят в искусстве скифов. Генетический анализ показал, что большинство захоронений принадлежит самодийцам и людям ирано-европейского происхождения. Не алтайцам. Да и время погребения развенчивает миф о возможном родстве: захоронения гораздо старше, чем появление особого алтайского этноса.

Религия

История

Алтайский шаманский барабан.

Традиционный алтайский шаманизм богат мифологией и сверхъестественными существами. Популярные божества включали Ерлика, бога подземного мира, и Ойрот-хана, мудрую и героическую фигуру, которая представляет собой смесь исторических зунгарских (ойратских) ханов и древних легендарных героев. Однако в результате многих миграций, смен поселений, присутствия русских и их возможного союза с Российской империей алтайцы столкнулись с тремя мировыми религиями: исламом , буддизмом и христианством . Сначала алтайцы были равнодушны, а временами даже враждебны этим верованиям и их распространению. В 1829 году в регионе (современная Республика Алтай) была основана православная миссия в составе протектората Российской империи. Православные миссионеры часто отбирали землю у алтайцев, отказавшихся от обращения. Остальные алтайцы были насильно обращены в христианство. Монгольские буддийские миссионеры пытались распространить веру среди алтайцев в 19 веке. Буддийские миссионеры также призвали алтайцев объединиться против русских. Однако их деятельность и проповедь подавлялись российскими государственными и христианскими миссионерами. Буддизм мало продвинулся среди алтайцев, но многие буддийские идеи и принципы вошли в алтайскую духовную мысль.

Миссия и ее миссионеры изначально были культурно восприимчивы и терпимо относились к алтайцам и их обычаям. Однако рост русского национализма в конце девятнадцатого века вызвал русификацию православного христианства, и в основном русское духовенство в Сибири также подхватило эту идеологию. Это создавало нетерпимые взгляды коренных жителей Сибири (в том числе алтайцев) и их культуру. Это привело к неприятию христианства многими алтайцами, которые считали его чужеродной русской религией. Однако российское правление продолжало становиться все более строгим как в политическом, так и в религиозном плане.

Примерно в 1904 году бурханизм среди алтайцев начался. Бурханизм — это монотеистическая религия, названная в честь Ак-Бурхана, божества, которое, как верят и признают приверженцы, было единственным богом. Бурханизм был против как русских, так и традиционных шаманов. Враждебность к шаманам была настолько велика, что шаманам пришлось искать защиты у русских властей. Подъем большевиков в первой четверти двадцатого века также привел к жестокому подавлению всех религий, в том числе верований в Алтайском крае. В течение следующих нескольких десятилетий большинство религий практически исчезли, и только шаманские и древние политеистические верования пережили хаос. Считалось, что это произошло потому, что древние религиозные верования могли легко передаваться устно из поколения в поколение. Также вероятно, что ни один бурханистский текст не пережил репрессий, а основные источники верований этой религии исходят от русских миссионеров, путешественников и ученых.

Современная духовность

В последнее время в Алтайском крае возрождается бурханизм и шаманизм, который особенно популярен среди алтайской молодежи. Согласно последним статистическим исследованиям, до 70% алтайцев продолжают исповедовать бурханизм, шаманизм и другие исконно духовные культы и традиции. По словам Натальи Жуковской , алтайский шаманизм — высшая религия большинства алтайцев.

В настоящее время шаманизмом исповедуют многие Теленгиты, хотя есть немало и тех, кто исповедует православие. Бурханизм — основная религия Алтай-кижи, крупнейшей группы алтайцев, но есть значительное количество православных христиан. Большинство кумандинцев, тубаларов, телеутов и челканцев — русские православные, хотя есть значительное меньшинство, практикующее шаманизм. Некоторые алтайцы также исповедуют баптистский , суннитский ислам и тибетский буддизм .

В принципе, деление на бурханистов и шаманистов перестало быть актуальным для современной религиозности алтайцев. Согласно ряду исследований, к началу 21 века практически не существовало традиционных шаманов или классических бурханистов-антишаманистов. Главным из них был сингл « Вера Алтая » ( Алтай : Алтай јаҥ ) — традиционная этническая религия в форме синтеза бурханизма с остатками шаманизма и других племенных верований и обычаев.

Языковые группы

Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.

Социальная организация[править | править код]

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Шаманка с бубном

Другие статьи из этой рубрики

Н.А. Тадина. Река как образ родины у алтайцев

Мы остановимся на Горном Алтае, где берет истоки основная река Западной Сибири – Обь, которая образуется при слиянии рек Катуни и Бии. Речную систему Горного Алтая можно разделить на три зоны: центральную – река Катунь с ее притоками; восточную – река Бия с водной сетью Телецкого озера; западную – реки Песчаная, Ануй, Чарыш. Самая крупная по протяженности река Катунь (Кадын) пролегает через весь Горный Алтай с юга на север. В нее вливаются реки Кокса (Кöк-суу), Аргут (Аргыт), Чуя (Чуй), Урсул (Урсул), Сема (Себи). Река Бия (Бий) с правым притоком Лебедью вытекает из Телецкого озера (Алтын кöл), в которое вливаются воды рек Чулышмана (Чолышпа) и Башкауса (Башкуш). Реки западной части Горного Алтая – Песчаная (Беш-суу), Ануй (Аный), Чарыш (Чарас), протекая по степному Алтаю, становятся левыми притоками Оби.

Е.П.Батьянова. Ашкыштымы

Актуальной задачей историко-этнографических исследований алтайцев является изучение отдельных этногенетических и этноструктурных компонентов этой сложной метаобщности. В настоящей статье на основе анализа разнообразных источников, в том числе и полевых (1976-1988 гг.), дается развернутая характеристика небольшого народа ашкыштымов, которому принадлежит особая роль в формировании многих этнических и этнотерриториальных групп алтайцев, и в первую очередь бачатских телеутов.

И.С.Тенгереков. Историко-этнографический очерк «Теленгеты».

От своих родителей, Тенгерекова Сергея Ивановича и Тенгерековой Лидии Николаевны в девичестве Сарбачаковой, я знал историю моего народа- теленгетов совсем иную, не такую какую нам преподносят до сей поры. Впервые официальное подтверждение истории моего народа теленгетов я нашел в трудах ученого тюрколога, профессора Уманского Алексея Павловича. Профессору Уманскому А.П. надо отдать должное, он всю свою сознательную жизнь посвятил восстановлению истории теленгетов 17- первой четверти 18 века. Его труды «Телеуты и русские в 17- 18 веках», «Телеуты и их соседи в 17- первой четверти 18 века» должны стать настольными книгами в каждой семье теленгета. Профессор Уманский А.П. одним из первых подверг ревизии труды академика Л.П. Потапова, он первый из отечественных историков на официальном уровне сказал о нас правду. В его трудах я впервые на официальном уровне нашел подтверждение той истории моего народа, которую поведали мне мои родители. Чтобы поведать вам историю теленгетов такой, какой мне преподнесли мои родители, мне пришлось в течение более двадцати лет вести по крупицам сбор и обработку материалов касающихся истории теленгетов.

Культура

Традиционный образ жизни

Алтайский всадник.

Южные Алтайцы были в основном кочевыми или полукочевыми скотоводами. Они выращивали лошадей, коз, овец и крупный рогатый скот. Северные Алтайцы в основном занимались охотой как основной формой существования. Их основной добычей были животные из тайги (бореальные леса). Однако некоторые алтайцы также занимались мелким земледелием , собирательством и рыболовством.

Жилища

Аил — традиционное деревянное жилище.

Большинство южных алтайцев традиционно жили в юртах . Многие северные алтайцы строили в основном многоугольные юрты с конической крышей из бревен и коры. Некоторые алтай-кижи жили также в глинобитных избах с берестяными двускатными крышами и бревенчатыми или дощатыми стенами. Телеуты и несколько северных алтайцев жили в конических домах из окуней или коры. С притоком русских к родине алтайцев из-за русского влияния увеличилось строительство больших хижин с двух- или четырехскатной крышей.

Несмотря на многие социальные и политические перемены, которые претерпели алтайцы, многие современные и оседлые семьи все еще держат юрты в своих дворах. Эти юрты обычно используются как летняя кухня или дополнительное помещение.

Одежда

Алтайская женщина в национальной одежде.

Традиционная одежда южноалтайских мужчин и женщин очень похожа с небольшими различиями между ними. Обычная одежда состояла из длинных рубашек с широкими бриджами, восточных мантий и рукавов. Другая одежда часто включала меховые шапки, высокие сапоги и дубленки. Северные Алтайцы и некоторые Телеуты традиционно носили короткие бриджи, льняные рубашки и однобортные восточные мантии. Несмотря на то, что сегодня большинство алтайцев носят современную одежду, традиционная одежда все еще в ходу.

Кухня

Алтайская кухня состоит из супов из конины или баранины. Блюда из суслика, барсука, мармота, кисломолочные продукты, сливки (из кипяченого молока), кровяная колбаса, масло, жареная ячменная мука и некоторые овощи также являются основными продуктами алтайской кухни. Среди популярных напитков — арыки (молочная водка).